Ketika empati memudar, manusia perlahan kehilangan kompleksitas diri sendiri. Gambaran ini tercermin kuat dalam sebuah adegan film Frankenstein (2025) ketika makhluk ciptaan itu menyaksikan serigala menyerang domba, lalu seorang pemburu membunuh serigala. Dalam keheningan setelah peristiwa itu, ia menyadari satu hal sederhana tapi mengganggu: pemburu tidak membenci serigala, serigala tidak membenci domba, tapi kekerasan di antara mereka tidak terhindarkan. Pikirku, mungkin begitulah cara dunia bekerja. Kamu akan diburu dan dibunuh hanya karena jati dirimu.
Metafora serigala, domba, dan pemburu bukan sekadar adegan dramatik, melainkan cermin realitas sosial modern. Masyarakat hari ini semakin terbiasa menyederhanakan manusia ke dalam kategori ekstrem: siapa benar, siapa salah, dan siapa yang berhak menilai. Dalam pola pikir seperti ini, ruang bagi identitas yang kompleks dan reflektif semakin menyempit. Individu tidak lagi terlihat sebagai pribadi utuh, melainkan sebagai simbol posisi dalam konflik sosial.
Polarisasi sosial memperkuat kecenderungan tersebut. Perbedaan pandangan tidak lagi kita pahami sebagai variasi perspektif, melainkan sebagai ancaman. Dalam situasi ini, seseorang seakan terpaksa memilih peran: menjadi “serigala”, “domba”, atau “pemburu”. Ketika masyarakat terbiasa berpikir dalam kerangka biner, kompleksitas manusia menghilang dan yang tersisa hanya label. Hal ini sejalan dengan pandangan Cass R. Sunstein (1999) yang menjelaskan bahwa dalam kondisi group polarization, orang cenderung melihat pihak lain secara lebih ekstrem sebagai “kawan” atau “lawan”.
Media Sosial sebagai Arena Penghakiman
Fenomena ini tampak jelas di ruang digital. Media sosial yang semula menjadi ruang ekspresi kini kerap berubah menjadi arena penghakiman. Pendapat atau kesalahan kecil dapat memicu kecaman massal, sehingga seseorang cepat menjadi sasaran kemarahan publik. Hal ini sejalan dengan pandangan Zeynep Tufekci (2017) yang menyatakan bahwa dinamika media sosial mempercepat penyebaran kemarahan kolektif sebelum konteks dan fakta terpahami secara utuh.
Dalam metafora tersebut, posisi “domba” menggambarkan individu yang memilih diam demi menghindari serangan sosial. Mereka menahan pendapat, menyesuaikan diri, atau mengikuti arus agar tetap aman. Sementara itu, “serigala” melambangkan pihak yang menyerang, sering kali dengan keyakinan bahwa tindakannya benar karena terdukung kelompok atau teranggap membela nilai tertentu. Adapun “pemburu” mewakili mereka yang merasa memiliki otoritas moral untuk menentukan siapa yang bersalah dan layak mendapat hukuman.
Masalahnya muncul ketika masyarakat terlalu terbiasa melihat manusia melalui tiga kategori tersebut. Identitas individu akhirnya terreduksi menjadi label tunggal. Latar belakang, pengalaman hidup, dan niat personal tidak lagi mendapat pertimbangan. Relasi sosial pun berubah menjadi arena pelabelan, bukan ruang pemahaman. Ketika seseorang sudah mendapat cap tertentu, publik cenderung berhenti melihat sisi lain diri sendiri.
Kemerosotan Empati
Kondisi ini menandakan adanya krisis empati. Ketidakmampuan memahami kompleksitas orang lain membuat manusia mudah menghakimi. Polarisasi memperparah situasi karena setiap kelompok memperkuat keyakinannya sendiri sambil menolak sudut pandang lain.
Semakin tajam perbedaan, semakin kuat dorongan untuk mengelompokkan manusia ke dalam kategori sederhana. Pada titik tertentu, proses ini dapat melahirkan dehumanisasi—keadaan ketika seseorang tidak lagi dipandang sebagai manusia utuh, melainkan sekadar simbol posisi dalam konflik.
Padahal, identitas manusia pada hakikatnya bersifat dinamis. Seseorang dapat berubah seiring pengalaman, refleksi, dan interaksi sosial. Tidak ada individu yang sepenuhnya serigala, sepenuhnya domba, atau sepenuhnya pemburu. Setiap orang berpotensi berada di posisi berbeda dalam waktu berbeda. Namun, ketika masyarakat memaksa individu masuk ke kategori sempit, identitas yang seharusnya kompleks justru dipaksa menempati ruang yang terbatas.
Ruang Aman untuk Menghargai
Karena itu, masyarakat membutuhkan ruang aman—bukan ruang tanpa kritik, melainkan ruang yang memungkinkan dialog tanpa ketakutan langsung dihakimi. Ruang semacam ini memberi kesempatan bagi individu untuk menjelaskan diri, mengakui kesalahan, dan berkembang tanpa stigma permanen.
Tanpa ruang dialog, masyarakat mudah terjebak dalam siklus saling menilai yang tak berujung, apalagi di tengah budaya reaksi cepat dan penilaian instan. Melalui dialog, orang dapat memahami alasan di balik tindakan orang lain; empati di sini bukan berarti membenarkan kesalahan, melainkan menyadari bahwa setiap individu memiliki konteks yang memengaruhi tindakannya sehingga penilaian bisa menjadi lebih adil dan proporsional.
Pada akhirnya, metafora serigala, domba, dan pemburu mengingatkan bahwa manusia bukanlah peran tunggal yang statis. Setiap individu adalah perpaduan pengalaman, emosi, nilai, dan pilihan yang terus berubah. Kesadaran akan kompleksitas ini dapat menumbuhkan sikap lebih bijak dalam memandang sesama. Di balik setiap label selalu ada manusia dengan cerita yang lebih luas daripada yang terlihat.
Jika masyarakat mampu menjaga empati dan membuka ruang percakapan yang saling menghargai, polarisasi tidak harus berujung permusuhan. Justru perbedaan dapat menjadi sarana saling memahami. Dalam dunia yang semakin cepat menilai, kemampuan untuk menahan diri sebelum menghakimi mungkin menjadi bentuk kebijaksanaan paling mendasar—dan paling langka.[]
