Hijab melambangkan iman dan pengabdian dalam agama Islam, terutama di dalam komunitas pesantren. Para santriwati sering kali mesti menggunakan hijab sebagai bagian dari tradisi, bukan hanya sebagai sebuah kewajiban agama. Namun, adanya fenomena di mana beberapa santriwati, lulusan pesantren, memilih melepasnya setelah menyelesaikan studi mereka memunculkan perdebatan mengenai identitas, kebebasan, dan makna spiritual dari hijab. Tulisan ini akan menganalisis fenomena tersebut melalui perspektif sosiologi, psikologi, teologi, dan budaya populer.
Pesantren mengembangkan sifat keagamaan melalui disiplin, hubungan erat dengan kyai, dan kehidupan berkelompok. Hijab menjadi lambang kesalehan dan martabat perempuan santri. Identitas bersama yang kokoh terbentuk lewat kebersamaan di pesantren, tetapi bisa terpengaruh saat santri kembali ke masyarakat yang lebih beragam dan bersifat individual.
Para mantan santri menghadapi komunitas dengan beragam perspektif agama, khususnya ketika berada di lingkungan perkuliahan atau dunia kerja. Pengaruh sosial dan tren modern seringkali mendorong mereka untuk merefleksikan kembali prinsip yang telah mereka pegang. Platform media sosial juga berperan dalam membentuk pandangan mengenai citra dan jati diri. Penggunaan hijab yang konservatif sering memancing anggapan tidak modis, sehingga menimbulkan kebingungan identitas bagi sebagian alumni.
Kompromi akan Prinsip
Menghapus hijab tidak selalu terartikan sebagai penolakan terhadap keyakinan. Banyak mantan pengguna hijab tetap menjalankan agama mereka namun ingin menunjukkan iman dengan cara yang lebih pribadi. Identitas mereka menjadi campuran, sebagai hasil dari kompromi antara prinsip-prinsip pesantren dan gaya hidup modern. Namun, di balik pilihan ini sering muncul pertempuran internal dan rasa sakit spiritual akibat ketidaksesuaian antara ajaran agama dan kenyataan sosial.
Berdasarkan syariat, menutup aurat merupakan kewajiban yang dalam Al-Qurāan dan hadis jelaskan. Namun, Islam juga menekankan bahwa kesadaran dalam mengamalkan ajaran lebih penting daripada sekadar paksaan. Oleh karena itu, cara kita melihat fenomena melepas hijab harus bersifat mendidik dan penuh empati, bukan menjatuhkan vonis. Upaya dakwah perlu menyentuh sisi psikologis dan eksistensial, tidak hanya terbatas pada norma.
Hijab saat ini telah menjadi elemen dalam dunia fashion, mengalami perubahan dari simbol keagamaan menjadi aksesori penampilan. Di platform media sosial, cerita tentang perempuan yang melepaskan hijab sering kali teranggap sebagai lambang kebebasan, sementara mereka yang mengenakan hijab terlihat sebagai tradisional. Representasi ini mengurangi arti hijab dan memperkuat pembagian yang salah. Lembaga pendidikan Islam harus aktif terlibat dalam diskursus ini dengan cara yang bijak dan sesuai konteks.
Jalan Solusi
Pesantren perlu merancang kurikulum yang sesuai dengan konteks dan memberikan santri pemahaman yang mendalam serta luwes tentang nilai-nilai spiritual hijab. Program yang berkelanjutan untuk alumni sangat perlu agar mereka dapat menghadapi perubahan nilai dan tekanan dari lingkungan sosial dengan baik.
Dukungan emosional dari keluarga lebih membantu daripada memberikan tekanan atau penilaian negatif kepada alumni yang mengalami perubahan. Komunikasi yang terbuka sangat penting untuk dilakukan. Pendekatan dakwah sebaiknya bersifat ramah, komunikatif, dan relevan dengan perkembangan zaman. Penggunaan media digital, kisah inspiratif, dan pendekatan psikologis terbukti sangat efektif untuk kalangan muda.
Fenomena melepaskan hijab setelah masa pesantren bukan hanya soal kepatuhan, melainkan juga mencerminkan pencarian arti dan konflik identitas di tengah perkembangan budaya modern. Solusi tidak terletak pada hukuman, tetapi pada cara yang berprinsip humanis, mendidik, dan menyentuh kesadaran spiritual. Generasi muslim perlu dilengkapi bukan sekadar dengan pengetahuan tentang tindakan yang harus diambil, tetapi juga alasan dan cara melakukannya dengan iman yang tulus.[]
